Wersy Ośmiu Szlachetnych Błogosławionych

Pewnego razu, Shakyamuni Buddha (Sangyé Shakya Thubpa) przebywa w gaju mango Amrapali w Vaisali, młodzieniec Licchavi o imieniu Suvikranta (tsel rap), które oznacza „doskonałe umiejętności”, poprosił o nauczanie od Pana Buddy o tym jak ochronić siebie przed obawami i zagrożeniem jakie może napotkać w swoim życiu. Shakyamuni Buddha wyjawia imiona ośmiu tathagata, które, jeśli będą kontemplowane regularnie, wyeliminowane zostaną wyżej wspomniane przeszkody we wszystkich jego przedsięwzięciach. Imiona ośmiu tathagata są wymienione w modlitwie znanej jako Wersy Ośmiu Szlachetnych Błogosławionych (phakpha tashi gyepai tsiksu chepa), który został skomponowany w 1896 przez Jamgön Mipham Gyatso Rinpoche.

Mowa otrzymana przez Suvikranta jest zachowana w Szlachetnej Mahayana Sutra Ośmiu Błogosławionych:

W Sanskrycie: aryamaṅgalāṣṭakanāmamahāyānasūtra

Po Tybetańsku: pakpa tra shi gyé pa zhé jawa tekpa chenpö do

Cześć wszystkim buddom i bodhisattva!

Tak usłyszałem:

Pewnego razu, Błogosławiony przebywał w gaju mango Amrapali w Vaisali. Młodzieniec Licchavi o imieniu Suvikranta udał się tam by oddać hołd. Po złożeniu pokłonu swoją głową do stup Bhagavan, poczynił następującą prośbę:

‘Istnieją bhagavan, sugata, tathagata, doskonały budda, którzy całkowicie spełnili ich oryginalne aspiracje, a których imiona gdybym usłyszał, czciłbym ich koroną mojej głowy. Okazując szacunek Błogosławionym koroną mojej głowy, nie będę czół się zastraszony ani nie zostanę skrzywdzony przez ludzi lub nie-ludzi, a jeśli będę potrzebował zaprezentować się w pałacu, będę czół się spokojny by zaprezentować się bez obaw i zmartwień. Jeśli będę pamiętał ich imiona, nie będę miał koszmarów w czasie snu ani nie będę czół strachu gdy wkroczę do bitwy, gdzie broń jest obnażona, bo żaden miecz mnie nie zrani i wyjdę z niej bezpiecznie. Proszę wyjaw imiona tych bhagavan, sugata, tathagata, doskonałego buddha.’

Słysząc jego prośbę, Błogosławiony odpowiedział młodzieńcowi Licchavi, Suvikranta:

„Suvikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokadhatu (jikten gyi kham) – świat znany jako ‘osławiony uznaniem’ (drakden) – gdzie tathagata o imieniu ‘Król Oświecającej Lampy’ Pradiparaja (Drönmé Gyalpo) przebywa.”

„Suvikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokadhatu – świat znany jako ‘wolny od zniechęcenia’ (kyowa mepa) – gdzie tathagata o imieniu ‘Determinować by Wypełnić Intencje z Niezachwianą Zdolnością’, Parakramasthirasiddharthasamdhi (Tsalten Döndrub Gongpa) przebywa.”

“Suvikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokadhatu – świat znany jako ‘zachwyt’ (dé den) – gdzie tathagata o imieniu ‘Pełen Chwały Osławiony za Troskę o Wszystkie Istoty’, Viśvacintāvistarakīrti (Künla Gongpa Gya Cher Drakpa Chen) przebywa.”

„Suvikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokadhatu – świat znany jako ‘wolny od przeszkód’ (gek mé pa) – gdzie tathagata o imieniu ‘Pełen Chwały Ornament Dobroci Pełnej Miłości’, Maitrālaṅkāraśrī (JampéGyen Gyipel) przebywa.”

“Suvikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokandhatu – system światowy znany jako ‘udaremniający unicestwienie’ (ché pa pang pa) – gdzie tathagata o imieniu ‘Pełen Chwały Osławiony za Cnotę’, Puṇyakīrtiparamaśrī (Gewar Drakpa Pel Dampa) przebywa.”

„Survikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokandhatu – świat znany jako ‘obdarzony różnorodnością’ (na tsok den) – gdzie tathagata o imieniu ‘Pełen Chwały Osławiony Okazałością jak Góra Meru’, Merukalpāryaparākramakīrtiśrī (Lhünpo Tarpak Pa Tsel Rap Drakpé Pel) przebywa.”

“Suvikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokadhatu – świat znany jako ‘jaśniejąca świetność’ (pembar ba) – gdzie tathagata o imieniu ‘Pełen Chwały Osławiony za Opiekę nad Wszystkimi Istotami’, Sarvasattvacintākīrtiśrī (Semchen Tamché La Gongpa Drakpé Pel) przebywa.”

„Suvikranta, w kierunku wschodnim istnieje lokadhatu – świat znany jako ‘osławiony jako zachwycająca vajra’ (dor jé drak pa gawa chen) – gdzie tathagata o imieniu ‘Pełen Chwały Osławiony za Sprawność w Spełnieniu’, Manorathaparipūraṇaparākramakīrtiśrī (Yitsim Par Dzépa Tsel Rap Drakpé Pel) przebywa.”

“Suvikranta, powinieneś pamiętać, kontemplować i utrzymywać imiona tych bhagavan w swoim umyśle. Suvikranta, ci buddowie są obdarzeni bezmiernymi doskonałymi cechami dzięki swoim oryginalnym aspiracjami, ich światy są wolne od wpływu degeneracji.”

„Suvikranta, kiedy otrzymasz i zapamiętasz imiona tych bhagavan to rozwiniesz doskonałe cechy, które odpowiadają ich oryginalnym aspiracjom. Powinieneś kontemplować ich imiona za każdym razem, gdy kładziesz się w nocy i zawsze, gdy jesteś na jawie. Jeśli kontemplujesz ich imiona zanim rozpoczniesz jakąkolwiek działanie, to twoje działanie z pewnością znakomicie się rozwinie. Powinieneś stosować to zrozumienie.”

Słysząc to, młodzieniec Licchavi, Suvikranta uradował się, był usatysfakcjonowany i zachwycony recytowaniem tych imion bhagavan. Rozsypał deszcz kwiatów z ośmiu tysięcy kwiatów, zrobionych z siedmiu cennych substancji, nad Błogosławionym, następnie po tym jak okrążył Poważanego Przez Świat i przyjął całym sercem tę mowę obwieszczającą imiona ośmiu błogosławionych, odszedł.

Wtedy Indra, pan bogów, który był obecny na tym zebraniu, oddał cześć Błogosławionemu i powiedział:

„Ja również będę stosował tę praktykę oznajmiania imion ośmiu błogosławionych.”

Błogosławiony odpowiedział:

“Kausila, ilekroć podejmujesz asura, półbogów (Ihamin) w bitwie, powinieneś oznajmić to nauczanie i recytować imiona tych tathagata jeśli pragniesz udanych rezultatów. Dlaczego tak jest? Tak jest dlatego, że ktokolwiek oznajmi te imiona ma zostać doskonałym przejawem błogosławieństwa, nieustraszoności, rzeczywistości, niezwyciężoności i spokoju, który przekracza wyzwanie wszystkich konfliktów i niepokojów.”

Indra był tak wdzięczny za otrzymanie tej najdoskonalszej mowy, że rozsypał deszcz kwiatów manadarava nad Błogosławionym, pokłonił się swoją głową do stóp Bhagavan, następnie po okrążeniu Buddy trzykrotnie, obwieścił z radosnym, szlachetnym, niezmąconym umysłem:

„Obym ujrzał twarz Błogosławionego ponownie w przyszłości.”

Po czym, wraz z bogami Niebios Trzydziestu Trzech, oddalił się.

Młodzieniec Licchavi, Suvikranta, Indra pan bogów, wraz z wszystkimi bogami, ludźmi, asura i gandharva radowali się i wychwalali co Błogosławiony powiedział.

Tak kończy się Szlachetna Mahayana Sutra Ośmiu Błogosławionych.

 

KORZYŚCI PAMIĘTANIA OŚMIU SZLACHETNYCH BŁOGOSŁAWIONYCH

Szlachetna Mahayana Sutra Ośmiu Błogosławionych ujawnia korzyści recytowania imion ośmiu szlachetnych błogosławionych przed wszczęciem jakiegokolwiek działania, ponieważ robienie tego zapewni udane rezultaty wszelkich przedsięwzięć. Ci tathagata, spełniając ich oryginalne aspiracje, przewodzą światami, które są zupełnie czyste i wolne od wpływów pięciu degeneracji (nyikma nga), którymi są:

  1. degeneracja długości życia (tsé nyikma),
  2. degeneracji szlachetnych poglądów (tawé nyikma),
  3. degeneracja szlachetnego postępowania podczas gdy dolegliwości i destrukcyjne emocje są w rozkwicie (nyönmong kyi nyikma),
  4. degeneracja zdrowia i mentalnego dobrostanu istot świadomych (nyam kyi nyikma),
  5. degeneracja czasu, gdy katastrofy, choroby, konflikty i głód obfitują (dü kyi nyikma).

 

POCHWAŁA BUDDÓW

Mipham Rinpoche opisał, że ktokolwiek recytuje imiona tych tathagata, doświadczy nieskazitelnej czystości niebiańskiej szczęśliwości, nieustraszoności, uważności i spokoju tathagata, który sprowadza harmonie na wszystkie konflikty i niepokoje. Samo słyszenie ich imion wygeneruje większe korzyści niż spędzenie eonów składając ofiary wielu masom buddów trzech czasów. Niezmierna ilość korzyści może być rozwijana kontemplując, recytując i kopiując imiona tych tathagata.

 

POCHWAŁA MĘSKICH BODHISTTVA

Ośmiu bliskich synów (nyewé sé gyé) jak opisują Wersy Modlitwy do Ośmiu Szlachetnych Błogosławionych, są w rzeczywistości naturalnymi emanacjami buddów w formie bodhisattva pojawiających się w świecie dla wyzwolenia istot czujących z cierpienia samsara (khorwa). Ten kto recytuje ich imiona, patrzy na reprezentacje ich wyglądu lub kontempluje ich wrodzone cechy, wygeneruje niewyobrażalną ilość dobra, które odpowiada szlachetnym cechom, które pragnie on rozwijać. Tymi ośmioma bodhisattva i najwyższymi cechami buddy, jakie uosabiają, są:

  1. Manjusri (Jampalyang) – symbolizowany przez transcedentalną mądrość prajnaparamita sutra leżącej na kwiecie lotosu i ognisty miecz, który przecina ignorancje i dualność.
  2. Avalokiteshvara (Chenrezig) – symbolizowany przez nieskazitelnie biały lotus wszechogarniającego współczucia, który wyłania się niezabrudzony i czysty z mułu samsara.
  3. Vajrapani (Chakna Dorje) – symbolizowany przez dorje, które przekracza samsara i nirwana poprzez umiejętne sposoby mądrości i współczucia.
  4. Maitreya (Jampa) – symbolizowany przez drzewo naga, gdy jest używane do dymnej ofiary i wnikające we wszystkie istoty ze zdrową wydajnością dobroci pełnej miłości, współczucia, altruistycznej radości i równowagi umysłu.
  5. Kshitigarbha (Sa Yi Nyingpo) – symbolizowany przez klejnot spełniający życzenia, który oferuje aktualną pomoc by ulżyć w cierpieniu istot w rzeczywistościach piekielnych.
  6. Sarvanivaranavishkambihin (Dripa Namsel) – symbolizowany przez niebieski kwiat upala, który usuwa przeszkody powstałe w wyniku pożądania, apatii, złych zamiarów, rozproszenia i wątpliwości.
  7. Akashagarbha (Namkhai Nyingpo) – symbolizowany przez księżyc, który reprezentuje nieskończoną rozległość przestrzeni, która przyjmuje i oczyszcza wszystkie wykroczenia.
  8. Samantabhadra (Kuntuzangpo) – symbolizowany przez uniwersalną życzliwość słońca, które opiekuje się wszystkimi istotami by osiągnęły swoje najszlachetniejsze aspiracje.

 

POCHWAŁA ŻEŃSKICH BODHISATTVA

Osiem błogoslaiwonych bogini (tashi lhamo gyé) ukazujących się jako osiem bogiń ofiarowania (chöpé lhamo gyé) w modlitwie, są w rzeczywistości naturalnymi emanacjami buddów w postaci żeńskich bodhisattva (changchub semma). Będąc małżonkami ośmiu wielkich bodhisattva, odgrywają istotną rolę w propagowaniu Dharma w lokadhatu (jitkten gyi kham) Shakyamuni Buddha – świecie znanym jako sahaloka (mi jé jik ten), który oznacza „kraina wyrozumiałości”, ponieważ tamtejsze istoty są mocno uzależnione od impulsów pożądania, złości i ignorancji i nie zwracają uwagi na konsekwencje popełniania niecnot, podczas gdy tamtejsi bodhisattva muszą znosić występki popełnione przez uległych złudzeniu dla osiągnięcia podwójnego wyzwolenia dla siebie i dla wszystkich istot.

Ten, kto recytuje ich imiona, patrzy na reprezentacje ich wyglądu lub kontempluje ich wrodzone cechy, wygeneruje niezmierną ilość korzyści, które odpowiadają rezultatom, które pragnie on osiągnąć. Tymi boginiami ofiarowania reprezentującymi symbolicznie nieskazitelny stan przedmiotów zmysłowych jako czyste ofiarowania, są:

  1. Bogini Perfum (Drichabma) – małżonka Manjusri.
  2. Bogini Tańca (Garma) – małżonka Avalokiteshvara.
  3. Bodini Pieśni (Luma) – małżonak Vajrapani.
  4. Bogini Kadzidła (Dukpöma) – małżonka Maitreya.
  5. Bogini Piękna (Gekpama) – małżonka Kshitigarbha.
  6. Bogini Kwiatów (Metokma) – małżonka Sarvanivaranavishkambhin.
  7. Bogini Girland (Trengwama) – małżonka Akashagarbha.
  8. Bogini Świarła (Marmem) – małżonka Samantabhadra.

Każda z tych boginii, które okazują i demonstrują jak czyste ofiarowania są składane buddom trzech czasów, jest znana z ich własnego unikalnego błogosławieństwa. Pamiętanie o nich oznacza bycie błogosławionym ich obecnością by wyeliminować jakiekolwiek przeszkody lub niepokoje. Tymi ośmioma błogosławionymi boginiami są:

  1. Bogini Parasola (Duk Lhamo) – przyznaje ochronę przed chorobą i dolegliwościami związanymi z przedmiotami zmysłowymi.
  2. Bogini Złotej Ryby (Sernya Lhamo) – przyznaje zrozumienie, nieustraszoność, wyzwolenie i szczęście.
  3. Bogini Wazonu Skarbów (Bumpa Lhamo) – przyznaje długowieczność, dobrobyt i duchowe spełnienie.
  4. Bogini Kwiatu Lotosu (Padma Lhamo) – przyznaje czystość umysłu i doskonałe przeobrażenie wszystkich fizycznych aspektów.
  5. Bogini Prawoskrętnej Muszli (Dungkar Yekhyil Lamo) – przyznaje melodyjną mowę Dharma i eliminuje choroby zakaźne.
  6. Bogini Węzła Nieskończoności (Pel Beu Lhamo) – przyznaje zrozumienie współzależnej dynamiki spełniania życzeń.
  7. Bogini Zwycięskiego Sztandaru (Gyaltsen Lhamo) – przyznaje zwycięstwo nad wszelkimi przeszkodami i niezgodą.
  8. Bogini Koła Dharma (Chökyi Khorlo Lhamo) – przyznaje błogosławieństwo nieutrudnionego rozwoju duchowego w Dharma.

 

POCHWAŁA STRAŻNIKÓW

Maha-Brahama (Tsangpa Chenpo) stwórca, Maheswara (Dejung) niszczyciel, Narayana (Semebu) zbawiciel, trzy niebiańskie deva (Iha sum) znane w Indiach jako Brahma, Shiva i Vishnu, są w rzeczywistości naturalną emanacją trzech vajra (dorje) buddów, reprezentujących ciało, mowę i umysł tathagata w postaci niebiańskich bogów.

Są oni również emanacją panów trzech rodzin arya, Avalokiteshvara, Manjushri i Vajrapani, ukazujących się jako królowie strażników świata, obarczonych odpowiedzialnością zachowania integralności buddhadharma w świecie saha.

Indra – Sahasraksha Tysiąca Oczu – pan bogów Boskich Niebios Trzydziestu Trzech na szczycie Góry Meru, jest kolejnym strażnikiem buddhdharma, który oferuje wsparcie dla tych, którzy podążają ścieżką cnót.

Caturmaharajakayika deva, Czterech Wielikich Królów (gyalchen de shyi), którzy osiągnęli osiem bhumi (miyowa) aryan ścieżki bodhisattva, i pozostają w Niebie Czterech Wielkich Królów znajdującym się na czwartym tarasie, w połowie Góry Meru, są strażnikami świata (jikten kyongwa) mającymi za zadanie strzeżenie czterech kierunków świata w służbie Indra. Tymi czterema wielkimi królami strażnikami są:

  1. Dhritarashtra (Yulkhor Sung), “obrońca królestwa” na wschodzie, pan duchów natury gandharvas, który używa muzyki by chronić buddhadharma.
  2. Virudhaka (Pak Kyépo), “ten, który powoduje szlachetny wzrost korzeni” na południu, pan duchów natury kumbhanda, władca wiatru, który chroni szlachetnych przed panem śmierci i strzeże przed jakimkolwiek zagrożeniem dla buddhadharma.
  3. Virupaksha (Chen Mizang), „ten, który dostrzega wszystkich” na zachodzie, pan duchów natury naga, który zapobiega wszystkim przeszkodom dla buddhadharma.
  4. Vaishravana (Nam Tö Sé), “ten, który słyszy wszystkich”, pan duchów natury yaksha, władca deszczu, naczelny czterech wielkich królów i strażnik Boskich Niebios Trzydziestu Trzech przed atakiem asura.

Zgodnie z ich aspiracjami poczynionymi przed poprzednim Buddha Kashyapa (Sangyé Ösung), czterech wielkich królów zostało odrodzonych w świecie saha Shakyamuni Buddha by chronić integralność budhadharma i by udzielać wsparcie i ochronę dla istot będących szlachetnymi, przed zagrożeniem od nieoświeconych istot i żywiołami. Słyszenie i pamiętanie imion tych ośmiu strażników sprowadzi błogosławieństwa sprzyjających uwarunkowań i hojną gratyfikacje ziemskiego szczęścia.

Najgłębsze święte miejsce tych bóstw – mandale (kyilkhor) ośmiu tathagata, ośmiu męskich bodhisattva, ośmiu żeńskich bodhisttva i ośmiu strażników świata – są wszystkie zawarte w strofach Tashi Gyepa – Wersy Modlitwy do Ośmiu Szlachetnych Błogosławionych. Recytowanie tych wersów codziennie jest oddawaniem czci Trzem Klejnotom i wzywaniem błogosławieństw tych bóstw. Recytowanie tych wersów z mocną wiarą i w jednopunktowym skupieniu spacyfikuje wszystkie występki i ciemnoty, zapowie nastanie sprzyjających uwarunkowań, które przemienią wszystkie przeszkody w korzystne wsparcie w czyimś dążeniu do osiągnięcia ostatecznego celu wyzwolenia.

* Ten tekst jest wystosowany z nauczań Lama Dondrup Dorje Rinpoche dla uczniów Instytutu Pathgate.